Sabi är en förkortad form av ordet Sabishi (alternativt sabishii). Donald Richie i A Tractate On Japanese Aesthetics uppger att de etymologiska rötterna till Sabishi härstammar från verbet sabu (avta) och substantivet susabi (öde) och hänvisar i allmänhet till föremål som är magra, ensamma eller vissna. Någon som lever ensam i ett skjul utan värme eller sanitet skulle vara sabishi. Känsliga människor kan tycka att sådana situationer ”ger dem kalla kårar” och denna känslomässiga aspekt av sabishi är central för dess betydelse.

Sabi, å andra sidan, är inte en avtagande ödeläggelse, utan en mycket mer eftersträvansvärd egenskap. I Wabi Sabi for Writers sade jag att sabi ”förfinades under årens lopp för att betona ett tillstånd av mottaglighet som främjas i avlägsna naturmiljöer”. Människor åkte på långa resor till avlägsna platser för att njuta av en känsla av sabi. Poeter sökte sig till miljöer som de ansåg vara sabi för att utveckla sin poetiska vision.

Den berömda japanska poeten Basho var en av de första som använde denna förkortade form, och han gjorde det för att särskilja sin diktstil från andra. Han sa att sabi var diktens färg, och jag tror att han menade att det var det mest dominerande elementet som ska fångas av en dikt. Man skulle kunna säga att en dikt alltid måste innehålla någon nyans av sabi. Om så är fallet, och jag är medveten om att jag inte ska driva en analogi för hårt, finns det något viktigt att utforska här.

Receptivitet

Sabi gör oss receptiva. Detta är på sätt och vis dess stora värde. Vi åker iväg till en avlägsen plats, eller stirrar ut över havet när natten börjar komma, och känner en djup längtan och sorg. Sedan ler vi och tittar upp på stjärnorna som kommer fram och känner en kraftfull resonans med naturen, universum och alla stora och små ting. I det ögonblicket öppnar vi oss och slappnar av och lugnar ner oss. Vi når en viss sorts frid och blir mottagliga. Sabi är inte receptiviteten, men det är den största katalysatorn för denna receptivitet.

Droplet

På Bashos tid fanns det ett annat men liknande ord, ”medveten”, som beskrev tillståndet att vara öppen eller känslig för saker. Aware uttalas ”ah wah ray” men har av en slump en liknande betydelse som det engelska ordet aware, som i awareness. Det engelska ordet aware, kommer från den tyska roten, som handlar mer om försiktighet än om konstnärlig känslighet, så vi kan inte riktigt sätta likhetstecken mellan de två. det japanska ordet ”aware” har att göra med en öppenhet för poetiska kvaliteter i ett objekt eller på en plats, särskilt när vi är lugna eller ensamma. Betoningen ligger, liksom i sabi, på känslighet och känslomässig mottaglighet. Aware var en del av en populär fras, ”Mono no aware”, som kan översättas med ”en medvetenhet om tingens poetiskhet”. Det är vanligen så att det är en sak som är obeständigt eller förgängligt. Howard Rheingold skriver i sin bok They Have a Word for It om medvetenhet: ”Skulle körsbärsblommor vara lika gripande vackra om de blommade året runt, eller om de var lika tåliga som valnötter?”. Att se körsbärsblommorna med medvetenheten om att de bara finns här några få dagar varje år gör dem mer värdefulla.

Basho omdefinierade sabi

När Basho lärde sina elever att sabi var färgen på en dikt gav han exempel på människor som visade mod eller uthållighet. För honom var sabi inte bara atmosfären av ensamhet i en poetisk miljö, inte heller var det bara skönheten hos saker som åldrats väl. Dessa egenskaper förknippas traditionellt med sabi. Basho använde ordet för att identifiera den kvalitet som han så ofta var intresserad av att förmedla, och även om uppteckningarna är knapphändiga kommer en läsare av hans poesi att känna igen den. Betydelsen av hans verk beror till stor del på hans förmåga att förmedla den. Jag värdesätter själv denna kvalitet och ser den som annorlunda än medveten, för när jag tittar på den ensamma evergreen som står bland körsbärsträd, eller när jag ser kontrasten mellan ungdom och ålderdom, eller när jag upplever en särskild naturmiljö med stenar och vass och grodor, så hoppar ”detta” fram och jag drivs bortom egot och in i en annan upplevelse av mig själv.

Det är en insikt om skönhet som i sin innersta kärna har en acceptans av det som är, en insikt om förgänglighet, en uppskattning av ”glansen under smutsen”.

Junichiro Tanizakis In Praise of Shadows förklarar preferensen för sabi. ”Vi ogillar inte allt som lyser, men vi föredrar en eftertänksam lyster framför en ytlig briljans, ett grumligt ljus som, oavsett om det är i en sten eller en artefakt, skvallrar om en glans av antiken. . . . Vi älskar saker som bär spår av smuts, sot och väder, och vi älskar de färger och den glans som påminner om det förflutna som skapade dem.” (s. 11-12).

Vandring till Sabi

När jag var 17 år vandrade min far och jag till Krao Lake. Det var en ganska brant klättring upp genom ett djärvare grustag och sedan på toppen av grustaget planade marken plötsligt ut, strax före sjön. I det lilla området mellan skredet och sjön fanns det en rad små pooler i bäcken omgiven av skog och branta bergsklippor. Bassängerna var djupa och hade stora grova granitblock som slumpmässigt förankrade scenen som om någon konstfullt hade placerat dem på perfekta platser. Det var en intensivt vacker plats, fylld av bergsluft och ljus, och jag stod och stirrade på den med förundran och förtjusning.

Stället utstrålade sabi.

Jag skulle våga säga att det var en helig plats. Men inte den helighet som en katedral har, även om likheterna är intressanta. Platsen berörde mig djupt, och den berörde även min far. Vi stod och tittade runt och tog bara in allt. Dessa ögonblick innehåller ankare för allt som följer i livet. Och ju fler sådana upplevelser man har, desto mer vill man ha dem.

Jag ville intensivt att platsen skulle fortsätta att vara exakt som den var, men visste att den inte skulle vara det. Jag kände till hur ömtåliga alpina och subalpina områden är. Jag visste att vintersnön kunde förändra en plats som denna dramatiskt från ett år till ett annat. Men jag visste också att sådana områden kan behålla sin kvalitet under lång tid. När jag återvände ett antal år senare var platsen faktiskt annorlunda. Det speciella arrangemanget av buskar, träd, stenar, vatten, vass och himmel hade förvandlats och förändrats och mer eller mindre förlorat sin kraft. Det var fortfarande en vacker plats, men den var inte lika suggestiv. Jag hade haft turen att få se den och uppskatta den i det ögonblicket.

Reaktivitet till mottaglighet

För känsliga själar, poeter, sångförfattare, konstnärer och romantiker är sabi en djupt bestående kvalitet som förflyttar oss i en riktning vi vill gå. Platser som bassängerna i Kraosjön eller Bashos damm verkar förbinda det förflutna med framtiden och ålder med skönhet. Sabi ”räddar” oss på sätt och vis från sorg, sorg och sorg.

En person kan uppleva medvetenhet när hon sitter i sorg och betraktar en stupad soldat, för ung för att ha njutit av den frihet som han gav sitt liv för. Hon kan vara plågad av scenens patos. Hennes syster, som betraktar scenen från ett annat perspektiv, ser samma element och tänker samma tankar, men förflyttar patoset mot ett aha-ögonblick. Ett aha-ögonblick som möjliggörs genom acceptans.

Jag tror att detta är Bashos genialitet, att han kände skillnaden och namngav den. Han kunde inse att i det ögonblick då vi känner oss ensamma, förtvinade och ledsna har vi möjlighet att öppna och omfamna ögonblicket som en möjlighet till upplysning. Jag tvivlar på att han skulle ha sagt det på det sättet, men mitt liv har bekräftat denna verklighet.

När vi misslyckas med att se skönheten i saker och ting som de är, antingen på grund av att vi är alltför medvetna om vår egen förlust, eller alltför uppslukade av våra önskningar, fortsätter vi att existera i det normala vardagliga flödestillståndet som gör att vi rör oss från lidande till distraktion till hopp och sedan till lidande igen. Detta tillstånd av otillfredsställelse är ett av ”existensens tre kännetecken”, och att utveckla en känsla av sabi är ett sätt att bryta lidandets kretslopp och gå bortom reaktivitet till mottaglighet.

Medvetenhet är sorgens ”ah” eller ”oh”, och sabi är insiktens ”ah” eller ”oh”.

För en utmärkt diskussion om sabi i Bashos verk, se: Sabi, Nature, and the Relationship av Riley B. Irwin

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.