Sabi é uma forma abreviada da palavra Sabishi (alternadamente sabishii). Donald Richie em A Tractate On Japanese Aesthetics afirma que as raízes etimológicas do Sabishi são derivadas do verbo sabu (diminuir) e do substantivo susabi (desolação) e geralmente se referem a objetos que são magros, solitários, ou murchos. Alguém que vive sozinho em um casebre sem calor ou saneamento seria sabishi. Pessoas sensíveis podem achar que tais situações “lhes dão um arrepio” e este aspecto emocional do sabishi é central no seu significado.

Sabi, por outro lado, não é uma desolação minguante, mas uma qualidade muito mais desejável. Em Wabi Sabi para Escritores eu disse que o sabi “foi refinado ao longo dos anos para enfatizar um estado de receptividade, fomentado em ambientes naturais remotos”. As pessoas faziam longas viagens a lugares remotos para desfrutar de uma sensação de sabi. Os poetas buscavam cenários que consideravam sabi para desenvolver sua visão poética.

O renomado poeta japonês Basho foi um dos primeiros a usar esta forma abreviada, e o fez para distinguir seu estilo de poesia dos outros. Ele disse que sabi era a cor de um poema, e eu acho que ele queria dizer que era o elemento mais dominante a ser capturado por um poema. Um poema, podemos dizer, deve sempre conter alguma sombra de sabi. Se este é o caso, e eu sou consciente de não forçar demais uma analogia, há algo importante a explorar aqui.

Receptividade

Sabi nos torna receptivos. Isto é, num certo sentido, é de grande valor. Partimos para um lugar remoto, ou olhamos para o oceano enquanto a noite se aproxima, e sentimos um profundo anseio e tristeza. Então sorrimos e olhamos para as estrelas que saem e sentimos uma ressonância poderosa com a natureza, o universo e todas as coisas grandes e pequenas. Nesse momento nós abrimos, relaxamos e nos acomodamos. Alcançamos um certo tipo de paz e nos tornamos receptivos. Sabi não é a receptividade, mas é o maior catalisador para essa receptividade.

Droplet

Na época de Basho existia uma palavra diferente, mas semelhante, “consciente”, que descrevia o estado de ser aberto ou sensível às coisas. Aware é pronunciada ‘ah wah ray’, mas coincidentemente tem um significado semelhante ao da palavra inglesa aware, como em awareness. A palavra inglesa aware vem da raiz alemã, que tem mais a ver com a sensibilidade artística, por isso não podemos equacionar a palavra japonesa “aware” com uma abertura às qualidades poéticas de um objecto ou lugar, especialmente quando não temos pressa ou estamos sozinhos. A ênfase é, como no sabi, na sensibilidade e na receptividade emocional. A consciência era parte de uma frase popular, “Mono no aware”, que é traduzida como “uma consciência da pungência das coisas”. A pungência vem, normalmente, de uma impermanência ou transitoriedade das coisas. Howard Rheingold em seu livro, They Have a Word for It, escreve de aware: “Será que as flores de cerejeira seriam tão pungentemente belas se florescessem o ano inteiro, ou se fossem tão duras quanto nozes?” Ver a flor de cerejeira com a consciência de que elas estão aqui apenas por alguns dias a cada ano, torna-as mais valiosas.

Basho Redefiniu Sabi

Quando Basho ensinou aos seus alunos que sabi era a cor de um poema ele deu exemplos de pessoas que mostravam garra ou resistência. Para ele sabi não era apenas o ambiente de solidão em um ambiente poético, nem era apenas a beleza das coisas bem envelhecidas. Essas qualidades são tradicionalmente associadas ao sabi. Basho usou a palavra para identificar a qualidade que ele estava tão frequentemente interessado em transmitir e enquanto os registros são escassos, um leitor da sua poesia irá reconhecê-la. A importância da sua obra deve-se em grande parte à sua capacidade de a transmitir. Eu mesmo valorizo a qualidade e a vejo como diferente de consciente, porque quando olho para a única sempre-verde em pé entre as cerejeiras, ou quando vejo o contraste da juventude com a velhice, ou quando experimento um cenário natural particular com pedras e canas e sapos, a “estaza” salta para fora e sou impelido além do ego para uma experiência diferente de si mesmo.

É uma realização da beleza que tem no seu âmago uma aceitação do que é, uma realização da transitoriedade, uma apreciação do “brilho por baixo da sujeira”

Junichiro Tanizaki’s In Praise of Shadows explica a preferência pelo sabi. “Não desgostamos de tudo que brilha, mas preferimos um brilho pensivo a um brilho raso, uma luz turva que, seja numa pedra ou num artefato, confere um brilho de antiguidade. . . . Adoramos as coisas que trazem as marcas da sujeira, da fuligem e do tempo, e adoramos as cores e o brilho que nos lembram o passado que as fez”. (pág. 11-12).

Caminhada até Sabi

Quando eu tinha 17 anos, meu pai e eu caminhamos até o Lago Krao. Havia uma subida bastante íngreme através de um grito mais arrojado e depois, no topo do grito, o chão foi abruptamente nivelado, pouco antes do lago. Na pequena área entre o grito e o lago havia uma série de pequenas piscinas no riacho cercado por floresta e penhascos escarpados de montanha. As piscinas eram profundas e tinham grandes pedras de granito áspero ancorando aleatoriamente a cena como se alguém as tivesse colocado artisticamente em lugares perfeitos. Era um lugar intensamente bonito, cheio de ar e luz da montanha, e eu ficava olhando para ele com maravilha e deleite.

O lugar irradiava sabi.

Ousaria dizer que era um lugar sagrado. Mas não a sacralidade de uma catedral, embora as semelhanças sejam interessantes. O lugar comoveu-me profundamente, e moveu também o meu pai. Ficávamos a olhar à nossa volta, apenas a levar tudo para dentro. Esses momentos contêm âncoras para tudo o que se segue na vida. E quanto mais dessas experiências você tem, mais você as quer.

Eu queria intensamente que aquele lugar continuasse sendo exatamente como era, mas sabia que não seria. Eu sabia sobre a fragilidade das áreas alpinas e subalpinas. Eu sabia que a neve do inverno poderia mudar dramaticamente um lugar como este de um ano para o outro. Mas eu também sabia que tais áreas podem manter a qualidade por muito tempo. Na verdade, quando voltei alguns anos mais tarde, o lugar era diferente. Esse arranjo particular de arbustos, árvores, rochas, água, juncos e céu havia se transformado e mudado e mais ou menos perdido o seu poder. Ainda era um lugar bonito, mas não evocativo. Eu tinha tido a sorte de vê-lo e apreciá-lo naquele momento.

Reactividade à Receptividade

Para almas sensíveis, poetas, compositores, artistas e românticos, sabi é uma qualidade profunda que nos move numa direcção que queremos mover. Lugares como as piscinas do lago Krao, ou a lagoa do Basho parece ligar o passado ao futuro e a idade à beleza. Sabi nos “resgata”, de certa forma, da tristeza, tristeza e tristeza.

Uma pessoa pode experimentar a consciência quando se senta na miséria contemplando um soldado caído, jovem demais para ter saboreado a liberdade pela qual ele deu sua vida. Ela pode estar envolvida com o pathos da cena. Sua irmã, observando a cena de uma perspectiva diferente, vê os mesmos elementos e pensa os mesmos pensamentos, mas move o pathos para um momento aha. Um momento aha que se torna possível pela aceitação.

Eu acredito que este é o gênio de Basho, que ele sentiu a diferença e o nomeou. Ele foi capaz de reconhecer que naquele momento em que nos sentimos solitários, murchos e tristes, temos a oportunidade de abrir e abraçar o momento como uma oportunidade para a iluminação. Duvido que ele o tivesse dito dessa maneira, mas minha vida confirmou essa realidade.

Quando não vemos a beleza das coisas como elas são, seja porque estamos muito conscientes de nossa própria perda, ou muito envoltos em nossos desejos, continuamos a existir no estado normal de fluxo diário que nos vê passar do sofrimento à distração à esperança e depois ao sofrimento novamente. Este estado de insatisfação é uma das “três marcas da existência”, e desenvolver um sentido de sabi é uma forma de quebrar o ciclo do sofrimento e passar da reatividade à receptividade.

A consciência é o “ah” ou “oh” da tristeza, e sabi é o “ah” ou “oh” da percepção.

Para uma excelente discussão sobre sabi no trabalho de Basho, veja: Sabi, Nature, and the Relationship by Riley B. Irwin

Deixe uma resposta

O seu endereço de email não será publicado.