Sabi è una forma abbreviata della parola Sabishi (alternativamente sabishii). Donald Richie in A Tractate On Japanese Aesthetics afferma che le radici etimologiche di Sabishi derivano dal verbo sabu (calare) e dal sostantivo susabi (desolazione) e si riferiscono generalmente a oggetti che sono magri, soli o appassiti. Qualcuno che vive da solo in un tugurio senza riscaldamento o servizi igienici sarebbe sabishi. Le persone sensibili potrebbero trovare che tali situazioni “danno loro un brivido” e questo aspetto emotivo di sabishi è centrale per il suo significato.

Sabi, d’altra parte, non è una desolazione calante, ma una qualità molto più desiderabile. In Wabi Sabi for Writers ho detto che il sabi “è stato raffinato nel corso degli anni per enfatizzare uno stato di ricettività, favorito in ambienti naturali remoti”. Le persone facevano lunghi viaggi in luoghi remoti per godere di una sensazione di sabi. I poeti cercavano ambienti che consideravano sabi per sviluppare la loro visione poetica.

Il famoso poeta giapponese Basho fu tra i primi ad usare questa forma abbreviata, e lo fece per distinguere il suo stile di poesia dagli altri. Diceva che il sabi era il colore di una poesia, e credo che volesse dire che era l’elemento più dominante da catturare in una poesia. Una poesia, potremmo dire, deve sempre contenere qualche sfumatura di sabi. Se questo è il caso, e sono consapevole di non spingere troppo un’analogia, c’è qualcosa di importante da esplorare qui.

Ricettività

Sabi ci rende ricettivi. Questo è, in un certo senso, il suo grande valore. Andiamo in un luogo remoto, o guardiamo l’oceano mentre la notte si avvicina, e sentiamo una profonda nostalgia e tristezza. Poi sorridiamo e guardiamo le stelle che escono e sentiamo una potente risonanza con la natura, l’universo e tutte le cose grandi e piccole. In quel momento ci apriamo, ci rilassiamo e ci sistemiamo. Raggiungiamo un certo tipo di pace e diventiamo ricettivi. Sabi non è la ricettività, ma è il più grande catalizzatore di quella ricettività.

Droplet

Al tempo di Basho esisteva una parola diversa ma simile, “aware”, che descriveva lo stato di essere aperti o sensibili alle cose. Aware si pronuncia “ah wah ray” ma per coincidenza ha un significato simile alla parola inglese aware, come consapevolezza. La parola inglese aware, deriva dalla radice tedesca, che riguarda più la diffidenza, che la sensibilità artistica, quindi non possiamo proprio equiparare le due. La parola giapponese “aware” ha a che fare con un’apertura alle qualità poetiche in un oggetto o luogo, specialmente quando siamo senza fretta o soli. L’enfasi è, come per il sabi, sulla sensibilità e la ricettività emotiva. Aware era parte di una frase popolare, “Mono no aware” che si traduce come “una consapevolezza della pregnanza delle cose”. La pregnanza viene, di solito, dall’impermanenza o dalla transitorietà delle cose. Howard Rheingold nel suo libro, They Have a Word for It, scrive di aware: “I fiori di ciliegio sarebbero così struggentemente belli se fiorissero tutto l’anno, o se fossero duri come noci? Vedere i ciliegi in fiore con la consapevolezza che sono qui solo per pochi giorni ogni anno, li rende più preziosi.

Basho ha ridefinito il sabi

Quando Basho insegnò ai suoi studenti che il sabi era il colore di una poesia, diede esempi di persone che mostravano grinta o resistenza. Per lui il sabi non era solo l’atmosfera di solitudine in un ambiente poetico, né solo la bellezza delle cose ben invecchiate. Queste qualità sono tradizionalmente associate al sabi. Basho usava la parola per identificare la qualità che era così spesso interessato a trasmettere e mentre le testimonianze sono scarse, un lettore della sua poesia la riconoscerà. L’importanza della sua opera è dovuta in gran parte alla sua capacità di trasmetterla. Io stesso apprezzo questa qualità, e la vedo diversa dalla consapevolezza, perché quando guardo il sempreverde solitario in piedi tra i ciliegi, o quando vedo il contrasto della giovinezza con la vecchiaia, o quando vivo un particolare ambiente naturale con pietre e canne e rane, il “questo” salta fuori e sono spinto oltre l’ego in una diversa esperienza di sé.

È una realizzazione della bellezza che ha al suo centro un’accettazione di ciò che è, una realizzazione della transitorietà, un apprezzamento della “lucentezza sotto la sporcizia”

Junichiro Tanizaki in In Praise of Shadows spiega la preferenza per il sabi. “Non disprezziamo tutto ciò che brilla, ma preferiamo una lucentezza pensosa a una brillantezza superficiale, una luce torbida che, in una pietra o in un manufatto, suggerisce una lucentezza antica. . . . Amiamo le cose che portano i segni della sporcizia, della fuliggine e del tempo, e amiamo i colori e la lucentezza che richiamano alla mente il passato che le ha fatte”. (pagg. 11-12).

Escursione a Sabi

Quando avevo 17 anni io e mio padre facemmo un’escursione al lago Krao. C’era una salita abbastanza ripida attraverso un ghiaione più audace e poi in cima al ghiaione il terreno si livellava bruscamente, appena prima del lago. Nella piccola area tra il ghiaione e il lago c’era una serie di piccole piscine nel torrente circondato dalla foresta e da scoscese scogliere di montagna. Le piscine erano profonde e avevano grandi massi di granito grezzo che ancoravano la scena in modo casuale, come se qualcuno li avesse collocati ad arte in posti perfetti. Era un posto intensamente bello, pieno di aria di montagna e di luce, e rimasi a fissarlo con meraviglia e delizia.

Il posto irradiava sabi.

Si azzarderebbe a dire che era un luogo sacro. Ma non la sacralità di una cattedrale, anche se le somiglianze sono interessanti. Il luogo mi ha commosso profondamente, e ha commosso anche mio padre. Stavamo in piedi a guardarci intorno e a prendere tutto. Quei momenti contengono ancore per tutto ciò che segue nella vita. E più di queste esperienze hai, più le vuoi.

Volevo intensamente che quel posto continuasse ad essere esattamente com’era, ma sapevo che non sarebbe successo. Sapevo della fragilità delle zone alpine e subalpine. Sapevo che le nevi invernali possono cambiare drammaticamente un posto come questo da un anno all’altro. Ma sapevo anche che tali aree possono mantenere la qualità per molto tempo. Infatti, quando sono tornato alcuni anni dopo, il posto era diverso. Quella particolare disposizione di cespugli, alberi, rocce, acqua, canne e cielo si era trasformata e cambiata e aveva più o meno perso il suo potere. Era ancora un bel posto, ma non evocativo. Ero stato fortunato a vederlo e ad apprezzarlo in quel momento.

L’attività alla ricettività

Per le anime sensibili, i poeti, gli scrittori di canzoni, gli artisti e i romantici, il sabi è una qualità profonda e duratura che ci muove in una direzione in cui vogliamo andare. Luoghi come le piscine del lago Krao o lo stagno di Basho sembrano collegare il passato con il futuro e l’età con la bellezza. Sabi ci “salva”, in un certo senso, dalla tristezza, dal dolore e dal lutto.

Una persona potrebbe sperimentare la consapevolezza quando si siede nella miseria contemplando un soldato caduto, troppo giovane per aver assaporato la libertà per cui ha dato la vita. Potrebbe essere distrutta dal pathos della scena. Sua sorella, guardando la scena da una prospettiva diversa, vede gli stessi elementi e pensa gli stessi pensieri ma sposta il pathos verso un momento aha. Un momento aha che è reso possibile dall’accettazione.

Credo che questo sia il genio di Basho, che ha sentito la differenza e l’ha nominata. È stato capace di riconoscere che in quel momento in cui ci sentiamo soli, avvizziti e tristi, abbiamo l’opportunità di aprirci e abbracciare il momento come un’opportunità di illuminazione. Dubito che l’avrebbe detto in questo modo, ma la mia vita ha confermato questa realtà.

Quando non riusciamo a vedere la bellezza nelle cose così come sono, o perché siamo troppo consapevoli della nostra perdita, o troppo presi dai nostri desideri, continuiamo ad esistere nel normale stato di flusso quotidiano che ci vede passare dalla sofferenza alla distrazione alla speranza e poi di nuovo alla sofferenza. Questo stato di insoddisfazione è uno dei “tre segni dell’esistenza”, e sviluppare un senso di sabi è un modo per rompere il ciclo della sofferenza e passare dalla reattività alla ricettività.

La consapevolezza è l'”ah” o “oh” del dolore, e il sabi è l'”ah” o “oh” della comprensione.

Per un’eccellente discussione del sabi nell’opera di Basho, vedere: Sabi, la natura e la relazione di Riley B. Irwin

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