A Sabi a Sabishi szó rövidített formája (váltakozva sabishii). Donald Richie A Tractate On Japanese Aesthetics című könyvében azt állítja, hogy a Sabishi etimológiai gyökerei a sabu (fogyatkozni) igéből és a susabi (pusztulás) főnévből származnak, és általában olyan tárgyakra utalnak, amelyek soványak, magányosak vagy elszáradtak. Valaki, aki egyedül él egy viskóban fűtés vagy higiénia nélkül, sabishi lenne. Az érzékeny emberek úgy találhatják, hogy az ilyen helyzetektől “kirázza őket a hideg”, és a sabishi ezen érzelmi aspektusa központi szerepet játszik a jelentésében.

A susabi ezzel szemben nem a fogyatkozó sivárság, hanem egy sokkal kívánatosabb tulajdonság. A Wabi Sabi for Writers című könyvben azt mondtam, hogy a sabi “az évek során finomodott, hogy a befogadóképesség állapotát hangsúlyozza, amelyet távoli természeti környezetek táplálnak”. Az emberek hosszú utakra mentek távoli helyekre, hogy élvezzék a sabi érzését. A költők az általuk szabinak tartott helyszíneket keresték, hogy kifejlesszék költői látásmódjukat.

A híres japán költő, Basho az elsők között használta ezt a rövidített formát, és azért tette ezt, hogy megkülönböztesse költői stílusát másokétól. Azt mondta, hogy a sabi a vers színe, és azt hiszem, úgy értette, hogy ez a legdominánsabb elem, amit egy versben meg kell ragadni. Egy versnek, mondhatnánk, mindig tartalmaznia kell a sabi valamilyen árnyalatát. Ha ez így van, és tudatában vagyok annak, hogy nem akarok túlságosan erőltetni egy analógiát, akkor van itt valami fontos felfedezni való.

Fogékonyság

A szabi befogadóvá tesz bennünket. Ez bizonyos értelemben a nagy értéke. Elmegyünk egy távoli helyre, vagy bámuljuk az óceánt, ahogy közeledik az éjszaka, és mély vágyakozást és szomorúságot érzünk. Aztán mosolyogva felnézünk a felbukkanó csillagokra, és erőteljes rezonanciát érzünk a természettel, az univerzummal és minden apró és nagy dologgal. Ebben a pillanatban megnyílunk, ellazulunk és megnyugszunk. Elérünk egyfajta békét, és befogadóvá válunk. A szabi nem a befogadóképesség, de a legnagyobb katalizátor ehhez a befogadóképességhez.”

Csepp

Basho idejében létezett egy másik, de hasonló szó, a “tudatos”, amely a dolgokra való nyitottság vagy érzékenység állapotát írta le. Az aware-t ‘ah wah ray’-nak ejtik, de véletlenül hasonló jelentéssel bír, mint az angol aware szó, mint a tudatosság. Az angol aware szó a német gyökből származik, ami inkább az óvatosságra, mint a művészi érzékenységre utal, így nem lehet teljesen egyenlőségjelet tenni a kettő közé. a japán “aware” szónak köze van egy tárgy vagy hely költői tulajdonságaira való nyitottsághoz, különösen, ha nem sietünk vagy egyedül vagyunk. A hangsúly, akárcsak a sabi esetében, az érzékenységen és az érzelmi fogékonyságon van. Az “Aware” egy népszerű kifejezés része volt, a “Mono no aware”, amit úgy fordítanak, hogy “a dolgok költőiségének tudatossága”. A költőiség általában a dolgok mulandóságából vagy múlandóságából ered. Howard Rheingold a They Have a Word for It című könyvében a következőket írja a tudatosságról: “Vajon a cseresznyevirágok olyan megrendítően szépek lennének, ha egész évben virágoznának, vagy ha olyan szívósak lennének, mint a dió?”. A cseresznyevirágzást annak tudatában látni, hogy évente csak néhány napig vannak itt, értékesebbé teszi őket.”

Basho újraértelmezte a szabit

Amikor Basho azt tanította a tanítványainak, hogy a szabi a vers színe, példákat hozott olyan emberekre, akik kitartást vagy szívósságot mutattak. Számára a sabi nem csak a magány hangulatát jelentette egy költői környezetben, és nem is csak a jól megöregedett dolgok szépségét. Ezek a tulajdonságok hagyományosan a szabihoz kapcsolódnak. Basho a szót annak a tulajdonságnak a megjelölésére használta, amelyet oly gyakran akart közvetíteni, és bár a feljegyzések szűkösek, a költészetének olvasója fel fogja ismerni. Műveinek jelentősége nagyrészt annak köszönhető, hogy képes volt ezt közvetíteni. Magam is nagyra értékelem ezt a minőséget, és a tudatosságtól eltérőnek látom, mert amikor a cseresznyefák között álló magányos örökzöldre nézek, vagy amikor a fiatalság és az öregség kontrasztját látom, vagy amikor egy különleges természeti környezetet tapasztalok kövekkel, náddal és békákkal, az “ezesség” kiugrik, és az egón túl az én másfajta megtapasztalásába lendülök.

Ez a szépség felismerése, amelynek lényege annak elfogadása, ami van, a mulandóság felismerése, a “mocsok alatti ragyogás” megbecsülése.”

Junichiro Tanizaki In Praise of Shadows című műve magyarázza a sabi előnyben részesítését. “Nem vetünk meg mindent, ami ragyog, de jobban szeretjük az elgondolkodtató csillogást, mint a sekélyes ragyogást, a homályos fényt, amely akár egy kőben, akár egy műtárgyban az ősiség csillogását sugallja. . . . Szeretjük azokat a dolgokat, amelyek a kosz, a korom és az időjárás nyomait viselik, és szeretjük a színeket és a csillogást, amelyek a múltra emlékeztetnek, amely létrehozta őket”.” (11-12. oldal).

Túrázás a Sabi-tóhoz

Amikor 17 éves voltam, apámmal kirándultunk a Krao-tóhoz. Elég meredek emelkedő vezetett felfelé egy meredek sziklagyepen keresztül, majd a sziklagyep tetején a talaj hirtelen kiegyenlítődött, közvetlenül a tó előtt. A törmelék és a tó közötti kis területen egy sor apró pocsolya volt a patakban, amelyet erdő és sziklás hegyi sziklák vettek körül. A medencék mélyek voltak, és nagy, durva gránitsziklák horgonyozták le véletlenszerűen a tájat, mintha valaki művészien helyezte volna őket tökéletes helyekre. Intenzíven gyönyörű hely volt, tele hegyi levegővel és fénnyel, és én csodálkozva és elragadtatással bámultam.

A hely szabi-t sugárzott.

Megkockáztatom, hogy szent hely volt. De nem olyan szent, mint egy katedrális, bár a hasonlóság érdekes. A hely mélyen megérintett engem, és megérintette apámat is. Álltunk és néztünk körbe, csak úgy magunkba szívtuk az egészet. Ezek a pillanatok horgonyokat tartalmaznak mindenhez, ami az életben következik. És minél több ilyen élményben van részed, annál jobban vágysz rájuk.”

Intenzíven akartam, hogy az a hely továbbra is pontosan olyan maradjon, amilyen volt, de tudtam, hogy nem fog. Tudtam az alpesi és szubalpin területek törékenységéről. Tudtam, hogy a téli havazás egyik évről a másikra drámaian megváltoztathat egy ilyen helyet. De azt is tudtam, hogy az ilyen területek hosszú ideig meg tudják őrizni a minőségüket. Tény, hogy amikor néhány évvel később visszatértem, a hely már más volt. A bokrok, fák, sziklák, víz, nád és égbolt különleges elrendezése átalakult és megváltozott, és többé-kevésbé elvesztette erejét. Még mindig szép hely volt, de már nem volt felidéző erejű. Szerencsés voltam, hogy abban a pillanatban láthattam és értékelhettem.”

Reaktivitás a befogadóképességhez

Az érzékeny lelkek, költők, dalszerzők, művészek és romantikusok számára a sabi egy mélyen rejlő tulajdonság, amely abba az irányba mozgat minket, amerre haladni akarunk. Az olyan helyek, mint a Krao-tó medencéi, vagy Basho tava, úgy tűnik, összekötik a múltat a jövővel és a kort a szépséggel. A szabi bizonyos értelemben “megment minket” a szomorúságtól, a bánattól és a gyásztól.

Az ember tudatosságot tapasztalhat, amikor nyomorúságában ülve egy elesett katonát szemlél, aki túl fiatal ahhoz, hogy kiélvezze a szabadságot, amiért az életét adta. Lehet, hogy megrázza a jelenet pátosza. A nővére, aki más perspektívából nézi a jelenetet, ugyanazokat az elemeket látja és ugyanazokat a gondolatokat gondolja, de a pátosz egy aha-pillanat felé mozdul el. Egy aha-pillanat, amelyet az elfogadás tesz lehetővé.”

Azt hiszem, ez Basho zsenialitása, hogy megérezte a különbséget, és megnevezte. Képes volt felismerni, hogy abban a pillanatban, amikor magányosnak, fonnyadtnak és szomorúnak érezzük magunkat, lehetőségünk van arra, hogy megnyíljunk és elfogadjuk a pillanatot, mint a megvilágosodás lehetőségét. Kétlem, hogy ő ezt így mondta volna, de az én életem megerősítette ezt a valóságot.”

Amikor nem látjuk a dolgok szépségét úgy, ahogy vannak, vagy azért, mert túlságosan tudatában vagyunk a saját veszteségünknek, vagy mert túlságosan belegabalyodunk a vágyainkba, akkor továbbra is a szokásos mindennapi áramlás állapotában létezünk, amely a szenvedéstől a figyelemelterelésen át a reményig, majd ismét a szenvedésig tart. A kielégítetlenségnek ez az állapota a “létezés három jegyének” egyike, és a sabi érzékének kifejlesztése az egyik módja annak, hogy megtörjük a szenvedés körforgását, és a reaktivitáson túl a befogadóképességre lépjünk.

A tudatosság a bánat “á” vagy “ó”, a sabi pedig a belátás “á” vagy “ó”.

A sabi kiváló tárgyalását Basho műveiben lásd: Riley B. Irwin

: Sabi, Nature, and the Relationship.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.