Sabi est une forme abrégée du mot Sabishi (alternativement sabishii). Donald Richie, dans A Tractate On Japanese Aesthetics, indique que les racines étymologiques de Sabishi sont dérivées du verbe sabu (dépérir) et du substantif susabi (désolation) et font généralement référence à des objets maigres, solitaires ou flétris. Une personne vivant seule dans un taudis sans chauffage ni sanitaires serait sabishi. Les personnes sensibles peuvent trouver que de telles situations leur  » donnent froid dans le dos  » et cet aspect émotionnel de sabishi est au cœur de sa signification.

Sabi, en revanche, n’est pas une désolation déclinante, mais une qualité beaucoup plus désirable. Dans Wabi Sabi pour les écrivains, j’ai dit que sabi « a été affiné au fil des ans pour mettre l’accent sur un état de réceptivité, favorisé dans des environnements naturels éloignés. » Les gens faisaient de longs voyages dans des endroits reculés pour ressentir un sentiment de sabi. Les poètes recherchaient des environnements qu’ils considéraient comme sabi afin de développer leur vision poétique.

Le célèbre poète japonais Basho a été parmi les premiers à utiliser cette forme abrégée, et il l’a fait pour distinguer son style de poésie des autres. Il disait que sabi était la couleur d’un poème, et je pense qu’il voulait dire que c’était l’élément le plus dominant à capter par un poème. Un poème, pourrait-on dire, doit toujours contenir une certaine nuance de sabi. Si c’est le cas, et je suis conscient de ne pas pousser une analogie trop loin, il y a quelque chose d’important à explorer ici.

Réceptivité

Le sabi nous rend réceptifs. C’est, en un sens, sa grande valeur. Nous partons dans un endroit isolé, ou nous fixons l’océan alors que la nuit s’avance, et nous ressentons une profonde nostalgie et tristesse. Puis nous sourions et regardons les étoiles qui apparaissent et nous ressentons une puissante résonance avec la nature, l’univers et toutes les choses, grandes et petites. À ce moment-là, nous nous ouvrons, nous nous détendons et nous nous installons. Nous atteignons une certaine forme de paix et devenons réceptifs. Le sabi n’est pas la réceptivité, mais il est le plus grand catalyseur de cette réceptivité.

Droplet

À l’époque de Basho, il existait un mot différent mais similaire, « aware », qui décrivait l’état d’ouverture ou de sensibilité aux choses. Aware se prononce  » ah wah ray  » mais, par coïncidence, a une signification similaire au mot anglais aware, comme dans awareness. Le mot anglais aware vient de la racine allemande, qui évoque davantage la méfiance que la sensibilité artistique, de sorte que nous ne pouvons pas tout à fait assimiler les deux. Le mot japonais « aware » a trait à une ouverture aux qualités poétiques d’un objet ou d’un lieu, en particulier lorsque nous sommes tranquilles ou seuls. L’accent est mis, comme pour sabi, sur la sensibilité et la réceptivité émotionnelle. Aware faisait partie d’une expression populaire, « Mono no aware », qui se traduit par « une prise de conscience du caractère poignant des choses ». Le caractère poignant provient généralement de l’impermanence ou du caractère éphémère des choses. Howard Rheingold, dans son livre « They Have a Word for It », écrit à propos de aware : « Les fleurs de cerisier seraient-elles aussi poignantes si elles fleurissaient toute l’année, ou si elles étaient aussi dures que des noix ? ». Voir les fleurs de cerisier avec la conscience qu’elles ne sont là que quelques jours par an, les rend plus précieuses.

Basho a redéfini le sabi

Lorsque Basho a enseigné à ses élèves que sabi était la couleur d’un poème, il a donné des exemples de personnes qui faisaient preuve de courage ou d’endurance. Pour lui, sabi n’était pas seulement l’atmosphère de solitude dans un cadre poétique, ni seulement la beauté des choses bien vieillies. Ces qualités sont traditionnellement associées au sabi. Basho utilisait ce mot pour identifier la qualité qu’il cherchait si souvent à transmettre et, bien que les documents soient rares, un lecteur de sa poésie saura la reconnaître. L’importance de son œuvre est due en grande partie à sa capacité à la transmettre. J’apprécie moi-même cette qualité, et je la considère comme différente de la conscience parce que lorsque je regarde le conifère solitaire qui se dresse parmi les cerisiers, ou lorsque je vois le contraste de la jeunesse avec la vieillesse, ou lorsque je fais l’expérience d’un cadre naturel particulier avec des pierres et des roseaux et des grenouilles, la « thisness » bondit et je suis propulsé au-delà de l’ego dans une expérience différente de soi.

C’est une réalisation de la beauté qui a au fond une acceptation de ce qui est, une réalisation du caractère éphémère, une appréciation de « l’éclat sous la crasse ».

L’ouvrage de Junichiro Tanizaki, In Praise of Shadows, explique la préférence pour le sabi. « Nous ne détestons pas tout ce qui brille, mais nous préférons un éclat pensif à une brillance superficielle, une lumière trouble qui, dans une pierre ou un artefact, évoque un lustre d’antiquité. . . . Nous aimons les objets qui portent les marques de la saleté, de la suie et du temps, et nous aimons les couleurs et l’éclat qui rappellent le passé qui les a créés ». (pgs. 11-12).

Randonnée à Sabi

Quand j’avais 17 ans, mon père et moi avons fait une randonnée jusqu’au lac Krao. Il y avait une montée assez raide à travers un éboulis plus audacieux, puis au sommet de l’éboulis, le terrain s’est brusquement nivelé, juste avant le lac. Dans la petite zone située entre l’éboulis et le lac, il y avait une série de petits bassins dans le ruisseau entouré de forêt et de falaises montagneuses escarpées. Les bassins étaient profonds et de gros rochers de granit brut ancraient la scène de façon aléatoire, comme si quelqu’un les avait placés avec art à des endroits parfaits. C’était un endroit intensément beau, rempli de l’air et de la lumière de la montagne, et je suis resté à le regarder avec émerveillement et délice.

L’endroit rayonnait sabi.

J’oserais dire que c’était un lieu sacré. Mais pas le caractère sacré d’une cathédrale, bien que les similitudes soient intéressantes. L’endroit m’a profondément ému, et il a ému mon père aussi. Nous restions debout à regarder autour de nous, à tout absorber. Ces moments contiennent des points d’ancrage pour tout ce qui suit dans la vie. Et plus on vit de telles expériences, plus on en veut.

Je voulais intensément que cet endroit continue à être exactement comme il était, mais je savais que ce ne serait pas le cas. Je connaissais la fragilité des zones alpines et subalpines. Je savais que les neiges d’hiver pouvaient changer radicalement un endroit comme celui-ci d’une année à l’autre. Mais je savais aussi que de telles zones peuvent conserver leur qualité pendant longtemps. En fait, lorsque je suis revenu quelques années plus tard, l’endroit était différent. Cet arrangement particulier de buissons, d’arbres, de rochers, d’eau, de roseaux et de ciel s’était transformé, avait changé et avait plus ou moins perdu son pouvoir. C’était encore un bel endroit, mais pas évocateur. J’avais eu la chance de le voir et de l’apprécier à ce moment-là.

Réactivité à la réceptivité

Pour les âmes sensibles, les poètes, les auteurs de chansons, les artistes et les romantiques, le sabi est une qualité profonde et durable qui nous fait avancer dans une direction que nous voulons. Des endroits comme les bassins du lac Krao, ou l’étang de Basho semblent relier le passé au futur et l’âge à la beauté. Sabi nous « sauve », en quelque sorte, de la tristesse, du chagrin et du deuil.

Une personne peut faire l’expérience de la conscience lorsqu’elle est assise dans la misère en contemplant un soldat tombé, trop jeune pour avoir savouré la liberté pour laquelle il a donné sa vie. Elle peut être accablée par le pathos de la scène. Sa sœur, qui observe la scène d’un point de vue différent, voit les mêmes éléments et pense les mêmes choses, mais déplace le pathos vers un moment d’aha. Un moment aha qui est rendu possible par l’acceptation.

Je crois que c’est le génie de Basho, qu’il a senti la différence et l’a nommée. Il a pu reconnaître que dans ce moment où nous nous sentons seuls, flétris et tristes, nous avons la possibilité de nous ouvrir et d’embrasser ce moment comme une opportunité d’illumination. Je doute qu’il l’aurait dit de cette façon, mais ma vie a confirmé cette réalité.

Lorsque nous ne parvenons pas à voir la beauté des choses telles qu’elles sont, soit parce que nous sommes trop conscients de notre propre perte, soit parce que nous sommes trop absorbés par nos désirs, nous continuons à exister dans l’état normal de flux quotidien qui nous voit passer de la souffrance à la distraction, à l’espoir, puis à la souffrance à nouveau. Cet état d’insatisfaction est l’une des  » trois marques de l’existence « , et développer le sens du sabi est une façon de briser le cycle de la souffrance et de passer de la réactivité à la réceptivité.

La conscience est le  » ah  » ou le  » oh  » de la peine, et le sabi est le  » ah  » ou le  » oh  » de la perspicacité.

Pour une excellente discussion du sabi dans l’œuvre de Basho, voir : Sabi, Nature, et la relation par Riley B. Irwin

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