Sabi on lyhennetty muoto sanasta Sabishi (vaihtoehtoisesti sabishii). Donald Richie kirjassaan A Tractate On Japanese Aesthetics toteaa, että Sabishin etymologiset juuret juontuvat verbistä sabu (hiipua) ja substantiivista susabi (autioituminen) ja viittaavat yleensä kohteisiin, jotka ovat laihoja, yksinäisiä tai kuihtuneita. Joku, joka asuu yksin hökkelissä ilman lämpöä tai sanitaatiota, olisi sabishi. Herkät ihmiset saattavat kokea, että tällaiset tilanteet ”kylmäävät heitä”, ja tämä sabishin emotionaalinen aspekti on keskeinen sen merkityksen kannalta.

Sabi sen sijaan ei ole hiipuvaa lohduttomuutta, vaan paljon toivottavampi ominaisuus. Kirjassa Wabi Sabi for Writers sanoin, että sabi ”jalostui vuosien varrella korostamaan vastaanottokyvyn tilaa, jota vaalitaan syrjäisissä luonnonolosuhteissa”. Ihmiset lähtivät pitkille matkoille syrjäisiin paikkoihin nauttiakseen sapin tunteesta. Runoilijat etsiytyivät ympäristöihin, joita he pitivät sabina kehittääkseen runollista näkemystään.

Tunnettu japanilainen runoilija Basho oli ensimmäisten joukossa, jotka käyttivät tätä lyhennettyä muotoa, ja hän teki sen erottaakseen runotyylinsä muista. Hän sanoi, että sabi on runon väri, ja luulen hänen tarkoittaneen, että se on hallitsevin elementti, jonka runo vangitsee. Voisimme sanoa, että runossa on aina oltava jokin sabi-sävy. Jos näin on, ja olen tietoinen siitä, etten halua painostaa analogiaa liikaa, tässä on jotakin tärkeää tutkittavaa.

Vastaanottokyky

Sabi tekee meistä vastaanottavaisia. Tämä on tavallaan sen suuri arvo. Lähdemme kaukaiseen paikkaan tai tuijotamme merta yön lähestyessä ja tunnemme syvää kaipausta ja surua. Sitten hymyilemme ja katsomme ylös tähtiä, jotka nousevat esiin, ja tunnemme voimakasta resonanssia luonnon, maailmankaikkeuden ja kaiken suuren ja pienen kanssa. Tuona hetkenä avaudumme, rentoudumme ja rauhoitumme. Saavutamme tietynlaisen rauhan ja tulemme vastaanottavaisiksi. Sabi ei ole vastaanottavaisuutta, mutta se on suurin katalysaattori tuohon vastaanottavaisuuteen.

Pisara

Bashon aikaan oli olemassa erilainen mutta samankaltainen sana, ”tietoinen”, joka kuvasi tilaa, jossa ollaan avoin tai herkkä asioille. Aware lausutaan ’ah wah ray’, mutta sillä on sattumalta samanlainen merkitys kuin englannin sanalla aware, kuten tietoisuus. Englanninkielinen sana aware tulee saksankielisestä juuresta, joka tarkoittaa pikemminkin varovaisuutta kuin taiteellista herkkyyttä, joten emme voi aivan rinnastaa näitä kahta.Japanilainen sana ”aware” liittyy avoimuuteen kohteen tai paikan runollisille ominaisuuksille, erityisesti silloin, kun olemme kiireettömiä tai yksin. Painopiste on, kuten sapin kohdalla, herkkyydessä ja emotionaalisessa vastaanottavaisuudessa. Aware oli osa suosittua sanontaa ”Mono no aware”, joka on käännetty ”tietoisuudeksi asioiden runollisuudesta”. Arvokkuus johtuu yleensä asioiden katoavaisuudesta tai katoavaisuudesta. Howard Rheingold kirjassaan They Have a Word for It (Heillä on sana sille) kirjoittaa awareista: ”Olisivatko kirsikankukat yhtä koskettavan kauniita, jos ne kukkisivat ympäri vuoden, vai jos ne olisivat yhtä sitkeitä kuin saksanpähkinät?”. Kirsikankukkien näkeminen tietoisena siitä, että ne ovat täällä vain muutaman päivän vuodessa, tekee niistä arvokkaampia.”

Basho määritteli sabin uudelleen

Kun Basho opetti oppilailleen, että sabi oli runon väri, hän antoi esimerkkejä ihmisistä, jotka osoittivat sisukkuutta tai kestävyyttä. Hänelle sabi ei ollut vain yksinäisyyden tunnelma runollisessa ympäristössä eikä vain hyvin vanhentuneiden asioiden kauneus. Näihin ominaisuuksiin sabi on perinteisesti liitetty. Basho käytti sanaa yksilöidäkseen laadun, jonka välittämisestä hän oli niin usein kiinnostunut, ja vaikka tallenteet ovat niukat, hänen runoutensa lukija tunnistaa sen. Hänen teostensa merkitys johtuu suurelta osin hänen kyvystään välittää se. Arvostan itse tätä laatua ja näen sen erilaisena kuin tietoinen, koska kun katson yksinäistä ikivihreää, joka seisoo kirsikkapuiden keskellä, tai kun näen nuoruuden ja vanhuuden vastakohdan tai kun koen tietyn luontoympäristön, jossa on kiviä, kaisloja ja sammakoita, ”tämä-olemus” hyppää esiin, ja minut sysätään egon yläpuolelle erilaiseen kokemukseen itsestäni.

Se on kauneuden oivaltaminen, jonka ytimessä on sen hyväksyminen, mitä on, katoavaisuuden oivaltaminen, ”lian alla olevan kiillon” arvostaminen.”

Junichiro Tanizakin In Praise of Shadows -teoksessa selitetään sapin suosimista. ”Emme inhoa kaikkea, mikä kiiltää, mutta pidämme enemmän mietteliäästä loisteesta kuin pinnallisesta kirkkaudesta, hämärästä valosta, joka, olipa se sitten kivessä tai esineessä, muistuttaa antiikin kiiltoa. . . . Rakastamme asioita, joissa on lian, noen ja sään jälkiä, ja rakastamme värejä ja kiiltoa, jotka tuovat mieleen menneisyyden, josta ne ovat peräisin.” (s. 11-12).

Vaellus Sabiin

Kun olin 17-vuotias, vaelsimme isäni kanssa Krao-järvelle. Siellä oli melko jyrkkä nousu ylös rohkeamman rapakon läpi, ja sitten rapakon huipulla maasto tasoittui jyrkästi juuri ennen järveä. Pienellä alueella rapakon ja järven välissä oli joukko pieniä lammikoita purossa, jota ympäröi metsä ja jylhät vuorenjyrkänteet. Altaat olivat syviä, ja suuret karkeat graniittilohkareet ankkuroitiin satunnaisesti, aivan kuin joku olisi taidokkaasti asettanut ne täydellisiin paikkoihin. Se oli intensiivisen kaunis paikka, täynnä vuoristoilmaa ja valoa, ja seisoin tuijottamassa sitä ihmeissäni ja ihastuksissani.

Paikka säteili sabi.

Uskaltaisin sanoa, että se oli pyhä paikka. Mutta ei katedraalin pyhyys, vaikka yhtäläisyydet ovatkin mielenkiintoisia. Paikka kosketti minua syvästi, ja se kosketti myös isääni. Seisoimme katselemassa ympärillemme ja otimme kaiken haltuumme. Nuo hetket ovat ankkureita kaikelle, mitä elämässä seuraa. Ja mitä enemmän näitä kokemuksia on, sitä enemmän niitä haluaa.

Halusin kovasti, että tuo paikka jatkuisi juuri sellaisena kuin se oli, mutta tiesin, ettei se jatkuisi. Tiesin alpiinisten ja subalpiinisten alueiden hauraudesta. Tiesin, että talven lumet voivat dramaattisesti muuttaa tällaista paikkaa vuodesta toiseen. Mutta tiesin myös, että tällaiset alueet voivat säilyttää laatunsa pitkään. Itse asiassa kun palasin useita vuosia myöhemmin, paikka oli erilainen. Tuo pensaiden, puiden, kivien, veden, kaislikoiden ja taivaan muodostama kokonaisuus oli muuttunut ja muuttunut ja enemmän tai vähemmän menettänyt voimansa. Se oli yhä kaunis paikka, mutta ei enää mieleenpainuva. Olin ollut onnekas nähdessäni sen ja arvostaessani sitä sillä hetkellä.”

Reaktiivisuudesta vastaanottokykyyn

Herkille sieluille, runoilijoille, laulunkirjoittajille, taiteilijoille ja romantikoille sabi on syvästi pysyvää laatua, joka liikuttaa meitä haluamaamme suuntaan. Paikat kuten Krao-järven altaat tai Bashon lampi näyttävät yhdistävän menneisyyden tulevaisuuteen ja iän kauneuteen. Sabi ”pelastaa” meidät tavallaan surusta, murheesta ja murheesta.

Henkilö saattaa kokea olevansa tietoinen, kun hän istuu kurjuudessa miettimässä kaatunutta sotilasta, joka on liian nuori nauttiakseen vapaudesta, jonka puolesta hän antoi henkensä. Hän saattaa joutua kohtauksen paatoksellisuuden valtaan. Hänen sisarensa, joka katsoo kohtausta eri näkökulmasta, näkee samat elementit ja ajattelee samoja ajatuksia, mutta siirtää paatosta kohti aha-hetkeä. Aha-hetki, jonka mahdollistaa hyväksyminen.

Uskon, että tässä on Bashon nerokkuus, että hän tunsi eron ja nimesi sen. Hän kykeni tunnistamaan, että sillä hetkellä, kun tunnemme itsemme yksinäisiksi, kuihtuneiksi ja surullisiksi, meillä on mahdollisuus avautua ja ottaa hetki vastaan valaistumisen mahdollisuutena. Epäilen, ettei hän olisi sanonut sitä näin, mutta elämäni on vahvistanut tämän todellisuuden.

Kun emme näe kauneutta asioissa sellaisina kuin ne ovat, joko siksi, että olemme liian tietoisia omasta menetyksestämme, tai siksi, että olemme liian kietoutuneet toiveisiimme, jatkamme olemassaoloamme tavallisessa jokapäiväisessä vaihtelutilassa, jossa siirrymme kärsimyksestä hajamielisyyteen, toivoon ja sitten taas kärsimykseen. Tämä epätyydyttävyyden tila on yksi ”olemassaolon kolmesta merkistä”, ja sabi-tuntemuksen kehittäminen on yksi tapa katkaista kärsimyksen kierre ja siirtyä reaktiivisuudesta vastaanottavaisuuteen.

Tietoisuus on surun ”ah” tai ”oh”, ja sabi on oivalluksen ”ah” tai ”oh”.

Erinomaista keskustelua sapista Bashon teoksessa ks: Riley B. Irwin

: Sabi, Nature, and the Relationship.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.