Sabi es una forma abreviada de la palabra Sabishi (alternativamente sabishii). Donald Richie, en A Tractate On Japanese Aesthetics, afirma que las raíces etimológicas de Sabishi se derivan del verbo sabu (menguar) y del sustantivo susabi (desolación) y, por lo general, se refieren a objetos magros, solitarios o marchitos. Alguien que vive solo en un tugurio sin calefacción ni saneamiento sería sabishi. Las personas sensibles pueden encontrar que tales situaciones «les dan un escalofrío» y este aspecto emocional de sabishi es fundamental para su significado.

Sabi, por otro lado, no es una desolación menguante, sino una cualidad mucho más deseable. En Wabi Sabi para escritores dije que sabi «se refinó a lo largo de los años para enfatizar un estado de receptividad, fomentado en entornos naturales remotos». La gente hacía largos viajes a lugares remotos para disfrutar de una sensación de sabi. Los poetas buscaban entornos que consideraban sabi para desarrollar su visión poética.

El renombrado poeta japonés Basho fue uno de los primeros en utilizar esta forma abreviada, y lo hizo para distinguir su estilo de poesía de los demás. Decía que sabi era el color de un poema, y creo que quería decir que era el elemento más dominante que debía captar un poema. Un poema, podríamos decir, debe contener siempre algún matiz de sabi. Si este es el caso, y soy consciente de no forzar demasiado una analogía, hay algo importante que explorar aquí.

Receptividad

Sabi nos hace receptivos. Este es, en cierto sentido, su gran valor. Nos vamos a un lugar remoto, o miramos el océano cuando se acerca la noche, y sentimos una profunda añoranza y tristeza. Luego sonreímos y miramos las estrellas que salen y sentimos una poderosa resonancia con la naturaleza, el universo y todas las cosas grandes y pequeñas. En ese momento nos abrimos, nos relajamos y nos acomodamos. Alcanzamos un cierto tipo de paz y nos volvemos receptivos. Sabi no es la receptividad, pero es el mayor catalizador de esa receptividad.

Droplet

En la época de Basho existía una palabra diferente pero similar, «aware», que describía el estado de estar abierto o sensible a las cosas. Aware se pronuncia ‘ah wah ray’, pero casualmente tiene un significado similar al de la palabra inglesa aware, como conciencia. La palabra inglesa aware proviene de la raíz alemana, que se refiere más a la cautela que a la sensibilidad artística, por lo que no podemos equiparar ambas palabras. Al igual que con sabi, se hace hincapié en la sensibilidad y la receptividad emocional. Aware formaba parte de una frase popular, «Mono no aware», que se traduce como «una conciencia de la conmoción de las cosas». La conmoción proviene, por lo general, de la impermanencia o transitoriedad de las cosas. Howard Rheingold, en su libro They Have a Word for It (Tienen una palabra para ello), escribe sobre la conciencia: «¿Serían los cerezos en flor tan conmovedoramente bellos si florecieran todo el año, o si fueran tan duros como las nueces?». Ver los cerezos en flor con la conciencia de que sólo están aquí unos pocos días al año, los hace más valiosos.

Basho redefinió Sabi

Cuando Basho enseñó a sus alumnos que sabi era el color de un poema, dio ejemplos de personas que mostraban coraje o resistencia. Para él, sabi no era sólo la atmósfera de soledad en un entorno poético, ni tampoco la belleza de las cosas bien envejecidas. Esas cualidades se asocian tradicionalmente a sabi. Basho utilizó la palabra para identificar la cualidad que tanto le interesaba transmitir y, aunque los registros son escasos, un lector de su poesía la reconocerá. La importancia de su obra se debe en gran parte a su capacidad para transmitirla. Yo mismo valoro esta cualidad, y la veo como algo diferente a la conciencia, porque cuando miro el solitario árbol de hoja perenne de pie entre los cerezos, o cuando veo el contraste de la juventud con la vejez, o cuando experimento un entorno natural particular con piedras y juncos y ranas, el «esto» salta y me impulsa más allá del ego a una experiencia diferente del yo.

Es una comprensión de la belleza que tiene en su núcleo una aceptación de lo que es, una comprensión de la transitoriedad, una apreciación del «brillo debajo de la suciedad»

El Elogio de las sombras de Junichiro Tanizaki explica la preferencia por el sabi. «No nos disgusta todo lo que brilla, pero sí preferimos un lustre pensativo a un brillo superficial, una luz turbia que, ya sea en una piedra o en un artefacto, confiere un brillo de antigüedad. . . . Amamos las cosas que llevan las marcas de la suciedad, el hollín y la intemperie, y amamos los colores y el brillo que nos recuerdan el pasado que las hizo». (págs. 11-12).

Senderismo a Sabi

Cuando tenía 17 años mi padre y yo fuimos de excursión al lago Krao. Había una subida bastante empinada a través de un pedregal más audaz y luego, en la cima del pedregal, el terreno se nivelaba abruptamente, justo antes del lago. En la pequeña zona entre el pedregal y el lago había una serie de pequeñas pozas en el arroyo rodeadas de bosque y escarpados acantilados de montaña. Los estanques eran profundos y tenían grandes rocas de granito ásperas ancladas al azar en la escena, como si alguien las hubiera colocado artísticamente en lugares perfectos. Era un lugar intensamente bello, lleno de aire y luz de montaña, y me quedé mirando con asombro y deleite.

El lugar irradiaba sabi.

Me atrevería a decir que era un lugar sagrado. Pero no la sacralidad de una catedral, aunque las similitudes son interesantes. El lugar me conmovió profundamente, y también a mi padre. Nos quedábamos mirando a nuestro alrededor y lo asimilábamos todo. Esos momentos contienen anclas para todo lo que sigue en la vida. Y cuantas más experiencias de ese tipo tengas, más las querrás.

Quería intensamente que ese lugar siguiera siendo exactamente como era, pero sabía que no lo sería. Sabía de la fragilidad de las zonas alpinas y subalpinas. Sabía que las nieves invernales podían cambiar drásticamente un lugar así de un año a otro. Pero también sabía que esas zonas pueden conservar su calidad durante mucho tiempo. De hecho, cuando volví varios años después, el lugar era diferente. Esa particular disposición de arbustos, árboles, rocas, agua, juncos y cielo se había transformado y cambiado y había perdido más o menos su fuerza. Seguía siendo un lugar bonito, pero no evocador. Había tenido la suerte de verlo y apreciarlo en ese momento.

Reactividad a la receptividad

Para las almas sensibles, los poetas, los escritores de canciones, los artistas y los románticos, el sabi es una cualidad profunda que nos mueve en la dirección que queremos. Lugares como los estanques del lago Krao, o el estanque de Basho parecen conectar el pasado con el futuro y la edad con la belleza. Sabi nos «rescata», en cierto modo, de la tristeza, la pena y el dolor.

Una persona puede experimentar la conciencia cuando se sienta en la miseria contemplando a un soldado caído, demasiado joven para haber saboreado la libertad por la que dio su vida. Puede que se sienta aturdida por el patetismo de la escena. Su hermana, observando la escena desde una perspectiva diferente, ve los mismos elementos y piensa lo mismo, pero desplaza el patetismo hacia un momento aha. Un momento aha que es posible gracias a la aceptación.

Creo que este es el genio de Basho, que sintió la diferencia y la nombró. Fue capaz de reconocer que en ese momento en que nos sentimos solos, marchitos y tristes, tenemos la oportunidad de abrirnos y abrazar el momento como una oportunidad de iluminación. Dudo que él lo hubiera dicho así, pero mi vida ha confirmado esta realidad.

Cuando no vemos la belleza de las cosas tal y como son, ya sea porque somos demasiado conscientes de nuestra propia pérdida o porque estamos demasiado envueltos en nuestros deseos, seguimos existiendo en el estado normal de flujo cotidiano que nos hace pasar del sufrimiento a la distracción, a la esperanza y luego al sufrimiento de nuevo. Este estado de insatisfacción es una de las «tres marcas de la existencia», y desarrollar un sentido de sabi es una forma de romper el ciclo de sufrimiento y pasar de la reactividad a la receptividad.

Consciente es el «ah» o «oh» del dolor, y sabi es el «ah» o «oh» de la perspicacia.

Para un excelente análisis de sabi en la obra de Basho, véase: Sabi, Nature, and the Relationship por Riley B. Irwin

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