Sabi ist eine verkürzte Form des Wortes Sabishi (alternativ sabishii). Donald Richie erklärt in A Tractate On Japanese Aesthetics, dass die etymologischen Wurzeln von Sabishi von dem Verb sabu (schwinden) und dem Substantiv susabi (Verwüstung) abgeleitet sind und sich allgemein auf Objekte beziehen, die mager, einsam oder verdorrt sind. Jemand, der allein in einer Hütte ohne Heizung oder sanitäre Anlagen lebt, wäre sabishi. Sensible Menschen könnten in solchen Situationen „frösteln“, und dieser emotionale Aspekt von sabishi ist für seine Bedeutung von zentraler Bedeutung.

Sabi hingegen ist keine abnehmende Trostlosigkeit, sondern eine viel wünschenswertere Qualität. In Wabi Sabi for Writers habe ich gesagt, dass Sabi „im Laufe der Jahre verfeinert wurde, um einen Zustand der Empfänglichkeit zu betonen, der in abgelegenen natürlichen Umgebungen gefördert wird.“ Die Menschen unternahmen lange Reisen an abgelegene Orte, um ein Gefühl von Sabi zu genießen. Dichter suchten Orte auf, die sie für sabi hielten, um ihre poetische Vision zu entwickeln.

Der berühmte japanische Dichter Basho gehörte zu den ersten, die diese verkürzte Form verwendeten, und er tat dies, um seinen Gedichtstil von anderen zu unterscheiden. Er sagte, sabi sei die Farbe eines Gedichts, und ich denke, er meinte damit, dass es das dominierende Element ist, das ein Gedicht einfangen muss. Ein Gedicht, so könnte man sagen, muss immer eine gewisse Schattierung von sabi enthalten. Wenn dies der Fall ist, und ich möchte die Analogie nicht zu sehr strapazieren, gibt es hier etwas Wichtiges zu erforschen.

Rezeptivität

Sabi macht uns empfänglich. Das ist in gewissem Sinne sein großer Wert. Wir gehen an einen abgelegenen Ort oder schauen auf den Ozean, während die Nacht hereinbricht, und fühlen eine tiefe Sehnsucht und Traurigkeit. Dann lächeln wir und schauen hinauf zu den Sternen, die gerade aufgehen, und spüren eine starke Resonanz mit der Natur, dem Universum und allen großen und kleinen Dingen. In diesem Moment öffnen wir uns, entspannen uns und kommen zur Ruhe. Wir erreichen eine gewisse Art von Frieden und werden aufnahmefähig. Sabi ist nicht die Empfänglichkeit, aber es ist der größte Katalysator für diese Empfänglichkeit.

Tropfen

Zu Bashos Zeiten gab es ein anderes, aber ähnliches Wort, „bewusst“, das den Zustand beschrieb, offen oder sensibel für Dinge zu sein. Aware wird „ah wah ray“ ausgesprochen, hat aber zufälligerweise eine ähnliche Bedeutung wie das englische Wort „aware“, wie Bewusstsein. Das englische Wort „aware“ stammt von der deutschen Wurzel ab, die mehr mit Vorsicht als mit künstlerischer Sensibilität zu tun hat, so dass wir die beiden nicht ganz gleichsetzen können. Die Betonung liegt, wie bei sabi, auf Sensibilität und emotionaler Empfänglichkeit. Aware war Teil einer populären Phrase, „Mono no aware“, die mit „ein Bewusstsein für die Ergreifung der Dinge“ übersetzt wird. Die Sinnhaftigkeit ergibt sich in der Regel aus der Unbeständigkeit oder Vergänglichkeit der Dinge. Howard Rheingold schreibt in seinem Buch They Have a Word for It über aware: „Wären Kirschblüten so ergreifend schön, wenn sie das ganze Jahr über blühen würden, oder wenn sie so zäh wie Walnüsse wären? Die Kirschblüte mit dem Bewusstsein zu sehen, dass sie nur für ein paar Tage im Jahr da ist, macht sie wertvoller.

Basho definierte Sabi neu

Als Basho seine Schüler lehrte, dass Sabi die Farbe eines Gedichts ist, gab er Beispiele von Menschen, die Mut oder Ausdauer zeigten. Für ihn war sabi nicht nur die Atmosphäre der Einsamkeit in einer poetischen Umgebung, noch war es nur die Schönheit von Dingen, die gut gealtert sind. Diese Eigenschaften werden traditionell mit Sabi assoziiert. Basho benutzte das Wort, um die Qualität zu bezeichnen, die er so oft zu vermitteln suchte, und obwohl die Aufzeichnungen spärlich sind, wird ein Leser seiner Gedichte sie erkennen. Die Bedeutung seines Werks ist zu einem großen Teil auf seine Fähigkeit zurückzuführen, diese Qualität zu vermitteln. Ich selbst schätze diese Qualität und sehe sie als etwas anderes als das Bewusstsein, denn wenn ich das einsame Immergrün zwischen den Kirschbäumen betrachte, oder wenn ich den Kontrast zwischen Jugend und Alter sehe, oder wenn ich eine bestimmte natürliche Umgebung mit Steinen und Schilf und Fröschen erlebe, dann springt das „Dies“ hervor und ich werde über das Ego hinaus in eine andere Erfahrung des Selbst versetzt.

Es ist eine Erkenntnis der Schönheit, die im Kern eine Akzeptanz dessen, was ist, eine Erkenntnis der Vergänglichkeit, eine Wertschätzung des „Glanzes unter dem Schmutz“

Junichiro Tanizakis In Praise of Shadows erklärt die Vorliebe für Sabi. „Wir lehnen nicht alles ab, was glänzt, aber wir bevorzugen einen nachdenklichen Glanz gegenüber einer seichten Brillanz, ein trübes Licht, das, ob in einem Stein oder einem Artefakt, einen antiken Schimmer verströmt. . . . Wir lieben Dinge, die die Spuren von Schmutz, Ruß und Witterung tragen, und wir lieben die Farben und den Glanz, die an die Vergangenheit erinnern, aus der sie stammen.“ (S. 11-12).

Wanderung nach Sabi

Als ich 17 war, wanderten mein Vater und ich zum Krao Lake. Es gab einen ziemlich steilen Aufstieg durch ein kühles Geröllfeld, und dann, oben auf dem Geröllfeld, flachte der Boden abrupt ab, kurz vor dem See. In dem kleinen Bereich zwischen dem Geröllfeld und dem See gab es eine Reihe von kleinen Tümpeln im Bach, die von Wald und schroffen Bergfelsen umgeben waren. Die Tümpel waren tief und mit großen, rauen Granitblöcken versehen, die wie zufällig in der Landschaft verankert waren, als hätte sie jemand kunstvoll an den perfekten Stellen platziert. Es war ein wunderschöner Ort, erfüllt von Bergluft und Licht, und ich stand da und starrte ihn mit Staunen und Entzücken an.

Der Ort strahlte Sabi aus.

Ich würde es wagen zu sagen, es war ein heiliger Ort. Aber nicht so heilig wie eine Kathedrale, obwohl die Ähnlichkeiten interessant sind. Der Ort hat mich tief bewegt, und auch meinen Vater. Wir standen da und schauten uns um, um alles in uns aufzunehmen. Diese Momente enthalten Anker für alles, was im Leben folgt. Und je mehr solcher Erfahrungen man macht, desto mehr will man sie haben.

Ich wollte unbedingt, dass dieser Ort so bleibt, wie er war, aber ich wusste, dass er das nicht kann. Ich wusste um die Zerbrechlichkeit der alpinen und subalpinen Gebiete. Ich wusste, dass der Winterschnee einen Ort wie diesen von einem Jahr zum nächsten dramatisch verändern kann. Aber ich wusste auch, dass solche Gebiete ihre Qualität für lange Zeit bewahren können. Als ich einige Jahre später wiederkam, war der Ort tatsächlich anders. Die besondere Anordnung von Büschen, Bäumen, Felsen, Wasser, Schilf und Himmel hatte sich gewandelt und verändert und mehr oder weniger ihre Kraft verloren. Es war immer noch ein schöner Ort, aber nicht mehr so eindrucksvoll. Ich hatte das Glück, ihn in diesem Moment zu sehen und zu schätzen.

Reaktivität zu Empfänglichkeit

Für sensible Seelen, Dichter, Songschreiber, Künstler und Romantiker ist Sabi eine tief verwurzelte Qualität, die uns in eine Richtung bewegt, in die wir uns bewegen wollen. Orte wie die Tümpel des Krao-Sees oder der Teich von Basho scheinen die Vergangenheit mit der Zukunft und das Alter mit der Schönheit zu verbinden. Sabi „rettet“ uns in gewisser Weise vor Traurigkeit, Kummer und Trauer.

Eine Person kann sich dessen bewusst werden, wenn sie in Trauer sitzt und über einen gefallenen Soldaten nachdenkt, der zu jung ist, um die Freiheit zu genießen, für die er sein Leben gab. Sie mag vom Pathos der Szene ergriffen sein. Ihre Schwester, die die Szene aus einer anderen Perspektive betrachtet, sieht dieselben Elemente und denkt dieselben Gedanken, aber sie verschiebt das Pathos in Richtung eines Aha-Erlebnisses. Ein Aha-Erlebnis, das durch Akzeptanz ermöglicht wird.

Ich glaube, das ist das Geniale an Basho, dass er den Unterschied gespürt und benannt hat. Er war in der Lage zu erkennen, dass wir in dem Moment, in dem wir uns einsam, verdorrt und traurig fühlen, die Möglichkeit haben, uns zu öffnen und den Moment als eine Gelegenheit zur Erleuchtung anzunehmen. Ich bezweifle, dass er es so gesagt hätte, aber mein Leben hat diese Realität bestätigt.

Wenn wir es nicht schaffen, die Schönheit in den Dingen zu sehen, wie sie sind, weil wir uns entweder zu sehr unseres eigenen Verlustes bewusst sind oder zu sehr in unsere Wünsche verstrickt sind, existieren wir weiterhin in dem normalen, alltäglichen Zustand des Wandels, in dem wir uns von Leiden zu Ablenkung zu Hoffnung und dann wieder zu Leiden bewegen. Dieser Zustand der Unbefriedigung ist eines der „drei Kennzeichen der Existenz“, und die Entwicklung eines Gefühls für Sabi ist eine Möglichkeit, den Kreislauf des Leidens zu durchbrechen und über die Reaktivität hinaus zur Empfänglichkeit zu gelangen.

Bewusstsein ist das „ah“ oder „oh“ des Kummers, und Sabi ist das „ah“ oder „oh“ der Einsicht.

Für eine ausgezeichnete Diskussion von Sabi im Werk von Basho, siehe: Sabi, Nature, and the Relationship von Riley B. Irwin

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