Sabi er en forkortet form af ordet Sabishi (alternativt sabishii). Donald Richie anfører i A Tractate On Japanese Aesthetics, at de etymologiske rødder af Sabishi er afledt af verbet sabu (at aftage) og substantivet susabi (forladthed) og henviser generelt til objekter, der er magre, ensomme eller visne. En person, der bor alene i et skur uden varme eller sanitet, ville være sabishi. Følsomme mennesker kan opleve, at sådanne situationer “giver dem kuldegysninger”, og dette følelsesmæssige aspekt af sabishi er centralt for dets betydning.

Sabi er på den anden side ikke en aftagende forladthed, men en langt mere ønskværdig kvalitet. I Wabi Sabi for Writers sagde jeg, at sabi “blev forfinet gennem årene for at fremhæve en tilstand af modtagelighed, der fremmes i afsidesliggende naturlige omgivelser”. Folk tog på lange ture til afsidesliggende steder for at nyde en følelse af sabi. Digtere søgte omgivelser, som de anså for at være sabi, for at udvikle deres poetiske vision.

Den berømte japanske digter Basho var blandt de første til at bruge denne forkortede form, og han gjorde det for at adskille sin digtstil fra andre. Han sagde, at sabi var farven i et digt, og jeg tror, han mente, at det var det mest dominerende element, der skal indfanges af et digt. Man kan sige, at et digt altid skal indeholde en eller anden nuance af sabi. Hvis dette er tilfældet, og jeg er opmærksom på ikke at presse en analogi for hårdt, er der noget vigtigt at udforske her.

Receptivitet

Sabi gør os modtagelige. Det er på en måde dens store værdi. Vi tager af sted til et fjernt sted, eller stirrer ud over havet, mens natten er ved at komme, og føler en dyb længsel og tristhed. Så smiler vi og ser op på stjernerne, der kommer frem, og føler en stærk resonans med naturen, universet og alle store og små ting. I det øjeblik åbner vi os og slapper af og falder til ro. Vi opnår en vis form for fred og bliver modtagelige. Sabi er ikke modtagelighed, men det er den største katalysator for denne modtagelighed.

Droplet

På Bashos tid fandtes der et andet, men lignende ord, “aware”, som beskrev tilstanden af at være åben eller følsom over for ting. Aware udtales “ah wah ray”, men har tilfældigvis en lignende betydning som det engelske ord aware, som i awareness. Det engelske ord aware, kommer fra den tyske rod, som mere handler om forsigtighed, end om kunstnerisk følsomhed, så vi kan ikke helt sætte lighedstegn mellem de to. det japanske ord “aware” har at gøre med en åbenhed over for poetiske kvaliteter i en genstand eller et sted, især når vi er ubesværede eller alene. Der lægges, ligesom med sabi, vægt på følsomhed og følelsesmæssig modtagelighed. Aware var en del af et populært udtryk, “Mono no aware”, som kan oversættes med “en bevidsthed om tingenes poetiskhed”. Det er som regel tingens ubestemthed eller forgængelighed, der er årsag til deres poignancy. Howard Rheingold skriver i sin bog “They Have a Word for It” om aware: “Ville kirsebærblomster være lige så gribende smukke, hvis de blomstrede hele året rundt, eller hvis de var lige så hårde som valnødder?” At se kirsebærblomsterne med bevidstheden om, at de kun er her nogle få dage om året, gør dem mere værdifulde.

Basho omdefinerede sabi

Da Basho lærte sine elever, at sabi var farven på et digt, gav han eksempler på mennesker, der udviste mod eller udholdenhed. For ham var sabi ikke kun atmosfæren af ensomhed i et poetisk miljø, og det var heller ikke kun skønheden ved ting, der var godt ældet. Disse kvaliteter er traditionelt forbundet med sabi. Basho brugte ordet til at identificere den kvalitet, som han så ofte var interesseret i at formidle, og selv om optegnelserne er sparsomme, vil en læser af hans digte genkende den. Betydningen af hans værk skyldes i høj grad hans evne til at formidle den. Jeg værdsætter selv denne kvalitet og ser den som anderledes end bevidsthed, for når jeg ser på den enlige stedsegrønne træstamme, der står blandt kirsebærtræer, eller når jeg ser kontrasten mellem ungdom og alderdom, eller når jeg oplever en særlig naturomgivelse med sten og siv og frøer, springer “dettehed” frem, og jeg bliver drevet ud over egoet og ind i en anden oplevelse af mig selv.

Det er en erkendelse af skønhed, der i sin kerne har en accept af det, der er, en erkendelse af forgængelighed, en påskønnelse af “glansen under skidtet”.”

Junichiro Tanizakis In Praise of Shadows forklarer præferencen for sabi. “Vi bryder os ikke om alt, hvad der skinner, men vi foretrækker en eftertænksom glans frem for en overfladisk glans, et grumset lys, der, hvad enten det er i en sten eller en artefakt, giver indtryk af en glans af oldtid. . . . Vi elsker ting, der bærer præg af snavs, sod og vejrlig, og vi elsker de farver og den glans, der minder os om den fortid, der har skabt dem.” (s. 11-12).

Vandring til Sabi

Da jeg var 17 år, vandrede min far og jeg til Krao Lake. Der var en ret stejl klatring op gennem et boldernes grus, og på toppen af gruset fløj jorden brat ud, lige før søen. I det lille område mellem skrænten og søen var der en række små pools i åen, der var omgivet af skov og klippefremspringende bjergskrænter. Bassinerne var dybe og havde store grove granitblokke, der tilfældigt forankrede scenen, som om nogen kunstfærdigt havde placeret dem på perfekte steder. Det var et intenst smukt sted, fyldt med bjergluft og lys, og jeg stod og stirrede på det med forundring og glæde.

Stedet udstrålede sabi.

Jeg vil vove at sige, at det var et helligt sted. Men ikke den hellighed, som en katedral har, selv om lighederne er interessante. Stedet rшdte mig dybt, og det rшdte ogsе min far. Vi stod og kiggede rundt og tog bare det hele ind. Disse øjeblikke indeholder ankre for alt det, der følger i livet. Og jo flere af disse oplevelser man har, jo mere ønsker man dem.

Jeg ønskede intenst, at dette sted skulle fortsætte med at være præcis som det var, men jeg vidste, at det ikke ville ske. Jeg vidste, hvor skrøbelige de alpine og subalpine områder er. Jeg vidste, at vintersneen kunne ændre et sted som dette dramatisk fra det ene år til det andet. Men jeg vidste også, at sådanne områder kan bevare deres kvalitet i lang tid. Da jeg vendte tilbage en række år senere, var stedet faktisk anderledes. Dette særlige arrangement af buske, træer, sten, vand, siv og himmel havde forvandlet sig og ændret sig og havde mere eller mindre mistet sin kraft. Det var stadig et smukt sted, men det var ikke stemningsfuldt. Jeg havde været heldig at se det og værdsætte det i det øjeblik.

Reaktivitet til modtagelighed

For følsomme sjæle, digtere, sangskrivere, kunstnere og romantikere er sabi en dyb, vedvarende kvalitet, der bevæger os i en retning, vi ønsker at bevæge os i. Steder som Krao-søens bassiner eller Basho’s dam synes at forbinde fortid med fremtid og alder med skønhed. Sabi “redder” os på en måde fra tristhed, sorg og sorg.

En person kan opleve bevidsthed, når hun sidder i sorg og betragter en faldet soldat, der er for ung til at have nydt den frihed, som han gav sit liv for. Hun kan blive plaget af scenens patos. Hendes søster, der ser scenen fra et andet perspektiv, ser de samme elementer og tænker de samme tanker, men flytter patoset i retning af et aha-øjeblik. Et aha-øjeblik, der er muliggjort af accept.

Jeg tror, at det er det geniale ved Basho, at han følte forskellen og navngav den. Han var i stand til at erkende, at i det øjeblik, hvor vi føler os ensomme, visne og triste, har vi mulighed for at åbne og omfavne øjeblikket som en mulighed for oplysning. Jeg tvivler på, at han ville have sagt det på den måde, men mit liv har bekræftet denne virkelighed.

Når vi ikke ser skønheden i tingene, som de er, enten fordi vi er for bevidste om vores eget tab eller for opslugte af vores ønsker, fortsætter vi med at eksistere i den normale hverdagstilstand, hvor vi bevæger os fra lidelse til distraktion til håb og så til lidelse igen. Denne tilstand af utilfredshed er et af “eksistensens tre kendetegn”, og at udvikle en fornemmelse for sabi er en måde at bryde lidelsens cyklus og bevæge sig ud over reaktivitet til modtagelighed.

Bewusste er sorgens “ah” eller “oh”, og sabi er indsigtens “ah” eller “oh”.

For en fremragende diskussion af sabi i Basho’s værk, se: Sabi, Nature, and the Relationship af Riley B. Irwin

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.