Ks. W. Seth Martin, pastor Brook Community Church, należał do niewielkiej mniejszości duchownych Południowych Baptystów, którzy są Afroamerykanami. Obejmował jego teologię i patrzył poza historyczne powiązania denominacji z niewolnictwem i rasizmem – aż do teraz.

Martin odłączył się od Południowej Konwencji Baptystów (SBC) w zeszłym miesiącu, lądując w samym sercu świeżego zamieszania ogarniającego największą w kraju denominację protestancką na tle rasowym.

Kontrowersje wybuchły po tym, jak przewodniczący sześciu seminariów duchownych Południowych Baptystów wydali niedawny list głoszący, że teorie sprawiedliwości rasowej oparte na koncepcjach takich jak biały przywilej i systemowy rasizm są „niekompatybilne” z wiarą baptystów. Zamiast tego, kwestia rasy powinna być postrzegana przez pryzmat Boga, Pisma Świętego i grzechu, list przewodniczących powiedział.

„Dlaczego mieliby to teraz napisać?” zapytał Martin, którego decyzja postawiła go w centrum uwagi narodu. „Mieliśmy morderstwo George’a Floyda. Breonna Taylor. Napięcia na tle rasowym. Jak mogą mówić o pojednaniu rasowym, a potem to zrobić?”

Zerwanie Martina z Południowymi Baptystami odzwierciedla szerszy odwet wywołany przez oświadczenie z 30 listopada w denominacji z prawie 15 milionami członków i 47,000 kościołów, w tym około 100 w Minnesocie. Wypadek jest monitorowany przez liderów wiary w całym kraju.

Południowa Konwencja Baptystów, utworzona w 1845 roku po tym, jak rozdzieliła się z północnymi baptystami nad swoim poparciem dla niewolnictwa, pracowała na różnych frontach w ostatnich latach, aby zadośćuczynić. W 1995 r. wydała oficjalne przeprosiny za poparcie segregacji i niewolnictwa. W 2012 r. denominacja wybrała swojego pierwszego czarnoskórego prezydenta, ks. Freda Lutera Jr. W 2017 r. jej doroczna konwencja potępiła „alt-right white supremacy.”

Podejmując kroki w kierunku pojednania rasowego, członkostwo Afroamerykanów wzrosło do około 6% dzisiaj, według Pew Research Center.

Pastorzy tacy jak Martin byli częścią wysiłków denominacji, aby zwiększyć jej różnorodność rasową i rozszerzyć swoją obecność na północy. Dwa lata temu uruchomił swój kościół w Brooklyn Park pod auspicjami Południowych Baptystów. Przyznaje, że czuł pewien niepokój w związku z tą przynależnością, ale zachęciło go to, że kościół pracował nad budową wieloetnicznych kongregacji.

Jednakże list przewodniczących seminarium tak wyraźnie kłócił się z rzeczywistością życia, jakie prowadził, że czuł się zmuszony do odejścia, powiedział Martin. To postawiło w centrum uwagi wyraźne podziały w obrębie denominacji, powiedział, i rzuciło klucz na postęp, który został dokonany.

W ciągu ostatniego miesiąca, wysoko postawieni czarni Południowi Baptyści, tacy jak pastor megakościoła w Houston Ralph West – który głosił kazanie na nabożeństwie żałobnym Floyda w Houston – wyciągnęli ten sam wniosek, kończąc swoją przynależność kościelną do denominacji.

„Rozmawiałem z wieloma ludźmi”, powiedział Martin, który mieszka dwie przecznice od pomnika Floyda. „Mam przyjaciół, którzy przygotowują się do odejścia właśnie teraz. Mam przyjaciół w seminariach, którzy rozważają odejście. I, oczywiście, niektórzy zostają.”

National African American Fellowship of the Southern Baptist Convention również się włączyło, stwierdzając, że „ideologie z socjologicznej i antropologicznej perspektywy, gdy są odpowiednio wykorzystywane” pomagają lepiej zrozumieć systemowy rasizm. A prominentni przywódcy denominacji zamieścili w Internecie oświadczenie wzywające do „zbiorowej skruchy” za złe traktowanie ludzi kolorowych.

„Południowa Konwencja Baptystów została założona z niesprawiedliwością wobec afrykańskich niewolników w samym jej rdzeniu”, powiedział oświadczenie, podpisane przez ponad 230 przywódców denominacji. „W obecnej chwili widzimy próby bagatelizowania tej historycznej rzeczywistości” – czytamy w oświadczeniu, w którym winę zrzuca się na „manewry polityczne”.

List przewodniczących zaatakował w szczególności „krytyczną teorię rasy” – ramy stosowane przez naukowców, którzy badają, w jaki sposób dyskryminująca polityka publiczna w przeszłości i obecnie kształtuje życie mniejszości w dzisiejszych czasach. Analizuje ona, w jaki sposób supremacja białych i rasizm odegrały się w podstawowych instytucjach społeczeństwa, takich jak system sądownictwa karnego, edukacja, prawo, opieka zdrowotna, finanse i mieszkalnictwo.

Prezydent Donald Trump wysadził tę koncepcję w powietrze we wrześniu, mówiąc, że to „uczenie ludzi nienawiści do naszego kraju”. Wydał dyrektywę dla agencji federalnych, aby zakończyć szkolenie antybiasowe, które obejmowało krytyczną teorię rasy lub adresowane do białego przywileju.

Skoro stosunkowo niewielu Amerykanów jest nawet zaznajomionych z terminem, a tym bardziej z tym, co oznacza, niektórzy czarni przywódcy kwestionują impuls do działania przez prezydentów seminariów.

The Rev. Billy Russell, prezydent Minnesota State Baptist Convention i przewodniczący zarządu Minnesota Council of Churches, powiedział, że Południowi Baptyści poruszali się we właściwym kierunku dla pojednania rasowego. Dlatego oświadczenia prezydentów zaskoczyły go.

„Baptyści są naprawdę rozczarowani”, powiedział Russell. „Kiedy słyszę, że pastorzy tacy jak Ralph West teraz odchodzą, to jest to naprawdę wielka sprawa.”

Ks. Leo Endel, dyrektor wykonawczy Konwencji Baptystów Minnesota-Wisconsin, przyznał, że ostatnie kontrowersje były niepowodzeniem. Endel nadzorował zakładanie kościołów, aby zwiększyć obecność Południowych Baptystów w Minnesocie, dodając 10 w tym roku, jak powiedział.

Obejmuje to 15 kościołów Hmong, kościół koreański i kościół liberyjski w Brooklyn Park, który może być największym w stanie.

Martin, na przykład, powiedział, że został zaproszony do uruchomienia kościoła tutaj i otrzymał fundusze na rozpoczęcie działalności, aby wynająć audytorium szkolne i sprzęt, plus około 1200 dolarów miesięcznie jako stypendium. Takie zachęty finansowe są atrakcyjnym sposobem na przyciągnięcie nowych i zróżnicowanych kościołów na pokład, powiedział.

Endel nie studiował krytycznej teorii rasy. Wierzy jednak, że „w naszym świecie istnieje niesprawiedliwość rasowa i istnieją różne narzędzia, aby ją zrozumieć.”

Podobnie jak liderzy seminarium, uważa, że najlepszą drogą do rozwiązania problemu rasizmu jest „wewnętrzna przemiana”, relacja z Bogiem, która z kolei prowadzi do relacji miłości z innymi.

Ostatni spór, podobnie jak inne, wynika z różnorodności kościołów pod parasolem Południowych Baptystów, uważa Endel.

„To często powoduje starcia, które z czasem się rozwiązują”, powiedział. „Po kilku tygodniach nagłówków i bólu serca, ks. Adam Greenway, prezydent Southwestern Seminary, wystosował list otwarty do swojej społeczności 22 grudnia. Powiedział w nim, że większość zamieszania była oparta na „niedokładnych twierdzeniach” i „nieporozumieniach”. Podkreślił, że list przewodniczących nie miał być zaprzeczeniem systemowego rasizmu lub „przywiązania do białości”.”

Przewodniczący seminariów zgodzili się spotkać z czarnoskórymi przywódcami denominacji w tym tygodniu.

Martin, w międzyczasie, powiedział, że nie żałuje afiliacji z Południowymi Baptystami, kiedy założył swój kościół. Było tam kilku dobrych ludzi, oferujących dobre wsparcie i teologię, która brzmiała prawdziwie, powiedział.

Ale były tam również podteksty rasizmu na długo przed najnowszą kontrowersją, powiedział Martin, który może być patrząc na inne denominacje baptystów, aby dołączyć w dół drogi. Na razie jego kongregacja będzie kontynuowana i przeniesie się do Minneapolis.

„Czuję ulgę”, powiedział. „Możemy iść naprzód z naszą misją”

Jean Hopfensperger – 612-673-4511

.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.